‘ഹിന്ദു’ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വമായി മാറിയതെങ്ങനെ?

ബ്രാഹ്മണിസം തദ്ദേശീയമല്ല: വിദേശ ആധിപത്യത്തിന്റെ മുഖംമൂടിയായി ഹിന്ദുമതം

വിനായക് ദാമോദര്‍ സവര്‍ക്കറുടെ 142-ാം ജന്മവാര്‍ഷികത്തില്‍ നരേന്ദ്ര മോദിയും സംഘപരിവാര്‍ അംഗങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് ആദരാഞ്ജലികള്‍ അര്‍പ്പിച്ചു. എന്നാല്‍ ഔദ്യോഗിക പ്രശംസയ്ക്ക് പിന്നില്‍ ഒരു ഇരുണ്ട സത്യമുണ്ട് – ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തെ ഇന്ത്യന്‍ സ്വത്വമായി മറച്ചുവെച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു വിദേശ, ജാതീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ‘ഹിന്ദു’ എന്ന് പുനര്‍നാമകരണം ചെയ്യാന്‍ സവര്‍ക്കര്‍ എങ്ങനെ സഹായിച്ചു എന്നതിനെ തുറന്നുകാട്ടുന്ന ഒന്ന്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ സവര്‍ക്കര്‍ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെ എങ്ങനെ രാഷ്ട്രീയവല്‍ക്കരിച്ചു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, നമ്മള്‍ ഒരു അടിസ്ഥാന ചോദ്യം പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്: ബ്രാഹ്മണ ജാതികള്‍ നിര്‍വചിച്ചതും നയിച്ചതും പ്രകാരമുള്ള ഹിന്ദുമതം യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഇന്ത്യയില്‍ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ചതാണോ?

ജനിതകശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, ഭാഷാശാസ്ത്രം, പുരാവസ്തുശാസ്ത്രം, അംബേദ്കറൈറ്റ് വിമര്‍ശനം എന്നിവയില്‍ അധിഷ്ഠിതമായ ഉത്തരം വ്യക്തമായ ഒരു BIG NO ആണ്.

സംസ്‌കൃതം തദ്ദേശീയമല്ല.

ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഭാഷ – വേദങ്ങള്‍, ഉപനിഷത്തുകള്‍, പുരാണങ്ങള്‍ – ഇന്തോ-യൂറോപ്യന്‍ ഭാഷാ കുടുംബത്തില്‍ പെട്ട സംസ്‌കൃതമാണ്. ഇത് യുറേഷ്യയില്‍ നിന്നുള്ള ആര്യന്‍ സംസാരിക്കുന്ന കുടിയേറ്റക്കാരാണ് കൊണ്ടുവന്നത്, ഇന്ത്യയില്‍ തദ്ദേശീയമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതല്ല. [മൈക്കല്‍ വിറ്റ്സെല്‍, ഹാര്‍വാര്‍ഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി; റോമില ഥാപ്പര്‍, ആദ്യകാല ഇന്ത്യ]

ജനിതകശാസ്ത്രം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് യുറേഷ്യന്‍ വംശപരമ്പരയുണ്ട്.

മൈക്കല്‍ ബംഷാദ് (2001), ഡേവിഡ് റീച്ച് (2018) എന്നിവരുടെ ഡിഎന്‍എ പഠനങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പെടെ ഒന്നിലധികം ഡിഎന്‍എ പഠനങ്ങള്‍ കാണിക്കുന്നത്, ഉയര്‍ന്ന ജാതിക്കാരായ ഇന്ത്യക്കാര്‍ക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക്, തദ്ദേശീയ ഇന്ത്യന്‍ ജനസംഖ്യയേക്കാള്‍ യൂറോപ്യന്മാരുമായും മധ്യേഷ്യക്കാരുമായും ഗണ്യമായി ഉയര്‍ന്ന ജനിതക സാമ്യം ഉണ്ടെന്നാണ്. മൈക്കല്‍ ബംഷാദ് തുടങ്ങിയവര്‍ (2001, നേച്ചര്‍) കണ്ടെത്തി: ‘ഉന്നത ജാതിക്കാര്‍ക്ക് ജനിതകമായി യൂറോപ്യന്മാരുമായി കൂടുതല്‍ സാമ്യമുണ്ട്, അവര്‍ ഏഷ്യക്കാരുമായി കൂടുതല്‍ സാമ്യമുള്ളവരാണ്.’

ഡേവിഡ് റീച്ചിന്റെ സംഘം (2019, സയന്‍സ്) സ്ഥിരീകരിച്ചു: ”സ്റ്റെപ്പി വംശപരമ്പര [യൂറേഷ്യന്‍] വടക്കേ ഇന്ത്യന്‍ ബ്രാഹ്മണരില്‍ ഏറ്റവും കൂടുതലാണ്, തെക്കന്‍, പട്ടികജാതി, ഗോത്രങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ കുറയുന്നു.”

ആര്യന്‍ കുടിയേറ്റക്കാര്‍ പുരോഹിതന്മാരും ഭരണാധികാരികളുമായി പ്രബലരായി, അതേസമയം തദ്ദേശീയരെ അടിച്ചമര്‍ത്തപ്പെട്ട ജാതി വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ ഈ കണ്ടെത്തലുകള്‍ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. [മൈക്കല്‍ ബംഷാദ് തുടങ്ങിയവര്‍, നേച്ചര്‍ (2001); ഡേവിഡ് റീച്ച്, ഹൂ വി ആര്‍ ആന്‍ഡ് ഹൗ വി ഗോട്ട് ഹിയര്‍ (2018); നരസിംഹന്‍ തുടങ്ങിയവര്‍, സയന്‍സ് (2019)]

ദേവ-അസുര യുദ്ധങ്ങള്‍ വിജയങ്ങളുടെ പ്രതീകമായിരുന്നു.

ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങള്‍, ഇന്ദ്രനും ദാസന്മാരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങള്‍, കോട്ടകളുടെ നാശം എന്നിവയുടെ കഥകള്‍ വേദങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു – ഇവയെല്ലാം അധിനിവേശ ആര്യന്മാരും (ദേവന്മാരും) തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളും (അസുരന്മാര്‍, ദാനവന്മാര്‍, രാക്ഷസന്മാര്‍) തമ്മിലുള്ള യഥാര്‍ത്ഥ ചരിത്ര സംഘര്‍ഷങ്ങളുടെ പ്രതീകമാണ്. [റോമിള ഥാപ്പര്‍, ഇര്‍ഫാന്‍ ഹബീബ്, ഡി.ഡി. കൊസാംബി]

ബ്രാഹ്മണത്വം തദ്ദേശീയ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളെ തകര്‍ത്തു.

സമത്വപരവും യുക്തിസഹവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന നളന്ദ, തക്ഷശില തുടങ്ങിയ ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങളെ വിദേശ ആക്രമണങ്ങള്‍ക്ക് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ബ്രാഹ്മണ ശക്തികള്‍ ക്രമാനുഗതമായി തകര്‍ക്കുകയായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണ ഭരണാധികാരിയായ പുഷ്യമിത്ര ശുംഗ (ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) പോലുള്ള രാജാക്കന്മാര്‍ ബുദ്ധമതക്കാരെ പീഡിപ്പിക്കുകയും വേദ പുനരുജ്ജീവനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. [റോമില ഥാപ്പര്‍, അശോകന്‍, മൗര്യന്മാരുടെ പതനം]

ജാതി വിവേചനം തദ്ദേശീയമാകാന്‍ കഴിയില്ല.

ഒരു യഥാര്‍ത്ഥ തദ്ദേശീയ സമൂഹവും സ്വന്തം ജനങ്ങളെ അടിമകളാക്കാനും ഒഴിവാക്കാനും മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കാനും ഒരു സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കില്ല. ബ്രാഹ്മണര്‍ മുകളില്‍, ശൂദ്രര്‍/അവര്‍ണ്ണര്‍ താഴെ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ജാതിവ്യവസ്ഥ വിദേശ ആധിപത്യത്തിന്റെയും ആന്തരിക കോളനിവല്‍ക്കരണത്തിന്റെയും ഒരു ഘടനയാണ് – തദ്ദേശീയ വികസനത്തിന്റെ ഫലമല്ല.

വേദങ്ങള്‍ പോലും തദ്ദേശീയരുടെ നാശം സമ്മതിക്കുന്നു.

ഋഗ്വേദത്തിലെ RV 6.47.21 പോലുള്ള ശ്ലോകങ്ങളില്‍, 99 കോട്ടകള്‍ നശിപ്പിച്ചതിന് ഇന്ദ്രന്‍ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു – ഒരുപക്ഷേ തദ്ദേശീയവും നഗരപരവുമായ ഒരു സംസ്‌കാരത്തെ പരാമര്‍ശിക്കുന്നു. വേദങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിയെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെയും നഗരങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും കീഴടക്കലാണ്. [ഋഗ്വേദം; ഡി.ഡി. കൊസാമ്പി]

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ കുറ്റകൃത്യമാണ് ജാതി വംശഹത്യയെന്ന് അംബേദ്കര്‍ വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ജാതി ഉന്മൂലനം, ശൂദ്രര്‍ ആരായിരുന്നു? എന്ന പുസ്തകത്തില്‍ ഡോ. ബി.ആര്‍. അംബേദ്കര്‍, തദ്ദേശീയ ജനതയെ അടിമകളാക്കാന്‍ ആര്യന്മാരെ ആക്രമിച്ചാണ് ജാതിവ്യവസ്ഥ അടിച്ചേല്‍പ്പിച്ചതെന്ന് തെളിയിച്ചു. മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വംശഹത്യ – അന്തസ്സ്, സംസ്‌കാരം, വ്യക്തിത്വം എന്നിവയുടെ വംശഹത്യ – എന്നാണ് അദ്ദേഹം അതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്.’ഹിന്ദുത്വം ബ്രാഹ്മണിസമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.’ [ബി.ആര്‍. അംബേദ്കര്‍, ജാതി ഉന്മൂലനം (1936); ശൂദ്രര്‍ ആരായിരുന്നു? (1946)]

ജാതി എന്‍ഡോഗാമി വിഭജനത്തെ തെളിയിക്കുന്നു.

ഇന്നും, ഉയര്‍ന്ന ജാതി ബ്രാഹ്മണര്‍ (പൂണൂല്‍ സമുദായങ്ങള്‍) പൊതു ഇന്ത്യന്‍ ജനതയുമായുള്ള വിവാഹം, പങ്കിട്ട ഭക്ഷണം, ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ എന്നിവ ഒഴിവാക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഈ മനഃപൂര്‍വമായ സ്വയം വേര്‍തിരിവ് അവര്‍ ഒരിക്കലും തദ്ദേശീയരുമായി സംയോജിച്ചിട്ടില്ല എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്, കാരണം അവര്‍ തുടക്കം മുതല്‍ തന്നെ തദ്ദേശീയരല്ലായിരുന്നു.

ബ്രാഹ്മണരാല്‍ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്ന; തദ്ദേശീയരെ ഒഴിവാക്കുന്ന മതം തദ്ദേശീയമല്ല.

കര്‍ശനമായ പുരോഹിത നിയന്ത്രണം, ജാതി വിവേചനം, ക്ഷേത്ര പ്രവേശന നിരോധനങ്ങള്‍ എന്നിവ പാലിക്കുന്ന ഏതൊരു മതവും തദ്ദേശീയമാകാന്‍ കഴിയില്ല. തദ്ദേശീയ വിശ്വാസങ്ങള്‍ (ഗോത്ര, ബുദ്ധ, ദ്രാവിഡ, മുതലായവ) തുറന്നതും സമൂഹ കേന്ദ്രീകൃതവുമാണ്, എല്ലാവരെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. എന്നാല്‍, ബ്രാഹ്മണിസം കര്‍ക്കശമാണ്, പലരെയും ഒഴിവാക്കുന്ന കര്‍ശനമായ ഒരു ശ്രേണിക്രമമാണ്.

ബ്രാഹ്മണമതം ഹിന്ദു എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുന്നത് ചെന്നായ ആട്ടിന്‍ തോലിടുന്നതിനു തുല്യമാണ്.

ഇന്നത്തെ ബ്രാഹ്മണര്‍ നയിക്കുന്ന ഹിന്ദുമതം ഒരു തദ്ദേശീയ മതമല്ല, മറിച്ച് ‘ഹിന്ദു’ എന്ന മുഖംമൂടി ധരിച്ച ഒരു വിദേശ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ് – സിന്ധുനദീതടത്തിലെ തദ്ദേശീയരില്‍ നിന്ന് എടുത്ത ഒരു പേര്. ആട്ടിന്‍ തൊലിട്ടാല്‍ ചെന്നായ ഒരു ആടാവില്ല. അത് പോലെ ഹിന്ദു മതം എന്നിപേരിട്ടത് കൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണ മതം ഒരു ഇന്ത്യന്‍ മതമാകുന്നില്ല. ബ്രാഹ്മണമതത്തെ ‘ഹിന്ദു’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അതിനെ ഇന്ത്യക്കാരനാക്കുന്നില്ല. ബ്രാഹ്മണരും അവരുടെ മതവും വൈദേശികമാണ്. അതിനു ഇന്ത്യന്‍ സംസ്‌കാരവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

സവര്‍ക്കറുടെ ഹിന്ദുത്വം പുരാതന ഇന്ത്യന്‍ സംസ്‌കാരത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവല്ല – അത് ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തെ ഇന്ത്യന്‍ ദേശീയതയായി, രാഷ്ട്രീയമായി പുനര്‍നാമകരണം ചെയ്യലാണ്.

‘ഹിന്ദു’ എന്ന പദം യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഇന്ത്യന്‍ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ജനങ്ങള്‍ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു സ്വത്വമായിരുന്നില്ല.

സിന്ധു (സിന്ധു) നദിക്കപ്പുറം താമസിക്കുന്ന ജനങ്ങളെ വിവരിക്കാന്‍ പേര്‍ഷ്യക്കാരും പിന്നീട് അറബ് അധിനിവേശക്കാരും ഉപയോഗിച്ച ഒരു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പദമായിട്ടാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത് (റോമില ഥാപ്പര്‍, 2005). ഇത് ഒരു മതത്തെയോ ഏകീകൃത സംസ്‌കാരത്തെയോ സൂചിപ്പിച്ചില്ല. പകരം, സമൂഹം വര്‍ണ്ണാടിസ്ഥാനത്തില്‍ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു – ബ്രാഹ്മണര്‍, ക്ഷത്രിയര്‍, വൈശ്യര്‍, ശൂദ്രര്‍, പഞ്ചമര്‍ (വ്യവസ്ഥിതിക്ക് പുറത്തുള്ളവര്‍) – പുരാതന അല്ലെങ്കില്‍ ക്ലാസിക്കല്‍ ഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ ഒരു ‘ഹിന്ദു’ മത സ്വത്വവുമില്ല. (കാഞ്ച ഇലയ്യ ഷെപ്പേര്‍ഡ്, ഞാന്‍ എന്തുകൊണ്ട് ഒരു ഹിന്ദുവല്ല, 1996)

പുരാതന അല്ലെങ്കില്‍ ക്ലാസിക്കല്‍ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന വേദങ്ങള്‍, ഉപനിഷത്തുകള്‍, ഇതിഹാസങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയ സംസ്‌കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ ഒരിക്കലും ‘ഹിന്ദു’ എന്ന വാക്ക് പരാമര്‍ശിക്കുന്നില്ല. ഇവ ജാതി-ബന്ധിത മത മാനുവലുകളായിരുന്നു, ആചാരങ്ങള്‍, ശ്രേണി, കര്‍മ്മം എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, ‘ഹിന്ദു’ എന്ന പദം പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, രാഷ്ട്രീയമായി അത് ആവശ്യമായി വരുന്നതുവരെ ഉയര്‍ന്ന ജാതിക്കാര്‍ – പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണര്‍ – ആ പദം എടുക്കാന്‍ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. ”’ഹിന്ദു’ എന്ന വാക്ക് വേദങ്ങളിലോ നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ഏതെങ്കിലും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലോ കാണുന്നില്ല. സിന്ധു നദിക്കക്കരെ താമസിക്കുന്ന ആളുകളെ പരാമര്‍ശിക്കാന്‍ മുസ്ലീങ്ങളും മറ്റുള്ളവരും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വിദേശ പദമാണിത്, പലപ്പോഴും അവഹേളനപരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ.” – സത്യാര്‍ത്ഥ പ്രകാശ്, അദ്ധ്യായം 14, സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതി

ആര്യസമാജവും ഐഡന്റിറ്റി ഡിസ്റ്റന്‍സിംഗും (distancing)

19-ാം നൂറ്റാണ്ടില്‍, ആര്യസമാജം (1875-ല്‍ സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതി സ്ഥാപിച്ചത്) പോലുള്ള പരിഷ്‌കരണവാദ ഗ്രൂപ്പുകള്‍ വേദ വിശുദ്ധിയും ഏകദൈവ വിശ്വാസവും പുനഃസ്ഥാപിക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചു, അതേസമയം വിഗ്രഹാരാധന പോലുള്ള ‘അപചയിത’ ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളില്‍ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുനിന്നു. വരേണ്യ ബ്രാഹ്മണരില്‍ പലരും (ആര്യന്‍ കുടിയേറ്റ വംശജരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു) ‘ഹിന്ദു’ എന്നത് പുറത്തുനിന്നുള്ളവര്‍ (ക്രിസ്റ്റോഫ് ജാഫ്രലോട്ട്, ദി ഹിന്ദു നാഷണലിസ്റ്റ് മൂവ്മെന്റ് ആന്‍ഡ് ഇന്ത്യന്‍ പൊളിറ്റിക്‌സ്, 1996) അടിച്ചേല്‍പ്പിച്ച ഒരു ദുഷിച്ച സ്വത്വമായിട്ടാണ് കണ്ടത്. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയല്‍ ഭരണത്തിന്‍ കീഴില്‍ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനാധിപത്യം ഉയര്‍ന്നുവന്നപ്പോള്‍ – 1919, 1935 ലെ ഗവണ്‍മെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ട് പോലുള്ള പരിഷ്‌കാരങ്ങളിലൂടെ – സംഖ്യാബലം പ്രധാനമായിത്തുടങ്ങി. സാംസ്‌കാരിക ആധിപത്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരു ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയില്‍ ഒരു സംഖ്യാ ന്യൂനപക്ഷമായി മാറുന്നതിന്റെ ഭീഷണി ബ്രാഹ്മണ വരേണ്യവര്‍ഗം നേരിട്ടു.

സവര്‍ക്കറുടെ തന്ത്രപരമായ പുനര്‍നിര്‍വചനം

വിനായക് ദാമോദര്‍ സവര്‍ക്കറുടെ ഹിന്ദുത്വം: ആരാണ് ഒരു ഹിന്ദു? (1923) ഒരു മതഗ്രന്ഥമല്ല, രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലായിരുന്നു. ഇന്ത്യയെ തങ്ങളുടെ പിതൃഭൂമിയായും  പുണ്യഭൂമിയായും  കണക്കാക്കുന്ന ഒരാളാണ് ഹിന്ദു എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു (വി.ഡി. സവര്‍ക്കര്‍, ഹിന്ദുത്വയുടെ അവശ്യകതകള്‍, 1923). ഈ വംശീയ-സാംസ്‌കാരിക നിര്‍വചനം ബ്രാഹ്മണര്‍, ശൂദ്രര്‍, ദലിതര്‍, ബുദ്ധമതക്കാര്‍, മറ്റുള്ളവരെ ഒരു വോട്ടു ബാങ്കായി കൂടെ നിര്‍ത്താന്‍ വേണ്ടിയായിരുന്നു.

മുമ്പ്, പല ഉയര്‍ന്ന ജാതിക്കാരും ‘ഹിന്ദു’ എന്ന വാക്ക് നിരസിച്ചിരുന്നു, എന്നാല്‍ ഇപ്പോള്‍ ജനാധിപത്യം വന്ന സ്ഥിതിക്ക് വോട്ട് ബാങ്ക് ഏകീകരിക്കുന്നതിനായി അവര്‍ അത് സ്വീകരിച്ചു. ഒരിക്കലും ഹിന്ദുവായി തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളെ ഇപ്പോള്‍ നിര്‍ബന്ധിതമായി ഉള്‍പ്പെടുത്തി – ആര്യസമാജത്തിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും (ഗെയില്‍ ഓംവെദ്, ദലിതുകളും ജനാധിപത്യ വിപ്ലവവും, 1994) നേതൃത്വത്തിലുള്ള ശുദ്ധി (പുനര്‍പരിവര്‍ത്തന ശ്രമങ്ങള്‍) പോലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെ. തദ്ദേശീയ പൈതൃകത്തെ കവര്‍ന്നെടുക്കല്‍

ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ളതെല്ലാം ‘ഹിന്ദു’ എന്ന് മുദ്രകുത്തി, ഹിന്ദു എന്ന് ഒരിക്കലും തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത വിശാലമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ – ഗോത്ര, ബുദ്ധ, ജൈന, ദലിത് – ഉടമസ്ഥാവകാശം സവര്‍ക്കറുടെ ഹിന്ദുത്വം മുന്‍കാലങ്ങളില്‍ അവകാശപ്പെട്ടു. ‘ഹിന്ദു’ എന്ന വാക്ക് ഒരിക്കലും ഉപയോഗിക്കാത്ത മതഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ ‘ഹിന്ദു വേദങ്ങള്‍’ ആയി മാറി. ഇത് ബ്രാഹ്മണ ന്യൂനപക്ഷത്തെ ഇപ്പോള്‍ വ്യാപകമായ ഒരു ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലും സാംസ്‌കാരിക വിവരണത്തിലും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാന്‍ അനുവദിച്ചു. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുത്വം, രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി വര്‍ത്തിച്ചു – വ്യത്യസ്ത ജാതി-പ്രാദേശിക ഗ്രൂപ്പുകളെ, ഒരു നിര്‍മിത സ്വത്വത്തിന് കീഴില്‍ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ ദിശയിലും, നേതൃത്വത്തിലും, വരേണ്യ നിയന്ത്രണം നിലനിര്‍ത്തുകയും ചെയ്തു.

മാനസിക അടിമത്തവും നിര്‍മ്മിത പൈതൃകവും: ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങള്‍

ഇന്ന്, ഭൂരിപക്ഷം ഇന്ത്യക്കാരും സ്വന്തം ചരിത്രം, മതം, സംസ്‌കാരം, അധ്യാത്മികത, സ്വത്വം എന്നിവയില്‍ നിന്ന് ആഴത്തില്‍ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൊതു സ്മരണയില്‍ ‘ചരിത്രം’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രധാനമായും രാമായണത്തിന്റെയും മഹാഭാരതത്തിന്റെയും ഭഗവത് ഗീതയുടെയും ബ്രാഹ്മണ പുരാണങ്ങളാണ്, അത് ദേശീയ പൈതൃകമായി പുനര്‍നിര്‍മ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഇതിഹാസങ്ങള്‍ – സാഹിത്യകൃതികള്‍ എന്ന നിലയില്‍ പ്രധാനമാണെങ്കിലും – ചരിത്ര രേഖകളല്ല. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക ഇന്ത്യക്കാര്‍ക്കും, സ്വത്വവും ധാര്‍മ്മികതയും നിര്‍വചിക്കപ്പെടുന്ന പ്രാഥമിക ലെന്‍സായി അവ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു.

ഇത് യാദൃശ്ചികമല്ല. ദലിതനായ വാത്മീകിയും മുക്കുവനായ വ്യാസനും എഴുതിയതാണ് ഇതിഹാസങ്ങള്‍ എന്നും, യാദവനായ കൃഷ്ണന്റെ വാക്കുകളാണ് ഗീതയില്‍ വിവരിക്കുന്നതെന്നും, ബോധപൂര്‍വം വരുത്തിതീര്‍ത്തതിന്റെയും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനില്‍ക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യവസ്ഥാപിതവല്‍ക്കരണത്തിന്റെയും ഫലമാണിത്. ബ്രാഹ്മണര്‍ (സവര്‍ണ്ണര്‍) തദ്ദേശീയ ജനതയുടെയും ബഹുജനങ്ങളുടെയും ദലിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും ദ്രാവിഡ സംസ്‌കാരങ്ങളുടെയും ചരിത്രങ്ങള്‍ വ്യവസ്ഥാപിതമായി മായ്ച്ചുകളയുകയും, ദിവ്യ രാജത്വം (Divine Kingship), ജാതി കടമ (ധര്‍മ്മം), ആചാരപരമായ ശ്രേണി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകള്‍ പകരം വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ ‘നമ്മളെല്ലാവരുടെയുമാണ്’ എന്ന മിഥ്യാധാരണ ഒരുപക്ഷേ മാനസിക അടിമത്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉപകരണങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ്.

ദി ക്രിട്ടിക് ഫേസ് ബുക്ക് പേജ് ലൈക്ക് ചെയ്യുക

ലോകമെമ്പാടും, കോളനിവല്‍ക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങള്‍ അവരുടെ ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങളും സാംസ്‌കാരിക അന്തസ്സും വീണ്ടെടുക്കുന്നതില്‍ പോരാടിയിട്ടുണ്ട് – പലപ്പോഴും വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഇന്ത്യ ആന്തരിക അടിമത്തത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷ ചക്രത്തില്‍ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, അവിടെ അടിച്ചമര്‍ത്തുന്ന ജാതി ഘടനയാണ് അവരുടെ ഓര്‍മ്മ (memory), ധാര്‍മ്മികത, യോഗ്യത എന്നിവയെ നിര്‍ണ്ണയിക്കുന്നത്.

ആന്തരിക മാനസിക അടിമത്തത്താല്‍ ഇത്രയധികം സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട മറ്റൊരു രാഷ്ട്രം ഉണ്ടാകില്ല, ഇവിടെ അടിച്ചമര്‍ത്തപ്പെട്ടവരെ അടിമകളാക്കാന്‍ ഉപയോഗിച്ച ഇതിഹാസങ്ങളെയും ദൈവങ്ങളെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും ആരാധിക്കാന്‍ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഡോ. ബി.ആര്‍. അംബേദ്കര്‍ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ‘ശൂദ്രന്‍ ശാരീരിക നിര്‍ബന്ധത്താല്‍ മാത്രമല്ല, മാനസിക വ്യവസ്ഥകൊണ്ടും അടിമയാണ്.’

എന്തുകൊണ്ടാണ് സവര്‍ക്കര്‍ ഉയര്‍ന്ന ജാതിക്കാര്‍ക്ക് ‘വീര്‍’ ആകുന്നത്?

ഈ സാഹചര്യത്തിലാണ് സവര്‍ക്കര്‍ ഉയര്‍ന്ന ജാതിക്കാര്‍ക്കും ബ്രാഹ്മണര്‍ക്കും ‘വീര്‍’ സവര്‍ക്കര്‍ ആയി മാറുന്നത്. കൂട്ടായ വിമോചനത്തിനായി അദ്ദേഹം പോരാടിയതുകൊണ്ടല്ല – എന്നാല്‍ ഉയര്‍ന്ന ജാതി നിയന്ത്രണത്തില്‍ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെ ഏകീകരിക്കാന്‍ അദ്ദേഹം പോരാടിയതുകൊണ്ടാണ്, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ രൂപത്തില്‍ അവര്‍ക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

ദി ക്രിട്ടിക് യു ട്യൂബ് ചാനല്‍ സബ്‌സ്‌ക്രൈബ് ചെയ്യുക

സവര്‍ക്കറുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ബ്രാഹ്മണ ക്രമത്തെ ഒരു മത ശ്രേണിയില്‍ നിന്ന് ഒരു ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ യന്ത്രമായി പരിണമിക്കാന്‍ അനുവദിച്ചു. സാംസ്‌കാരിക ദേശീയതയ്ക്ക് കീഴില്‍ ജാതി പദവിയെ മറയ്ക്കുന്ന ഒരു കൂട്ട മുറവിളി (ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം) അദ്ദേഹം അവര്‍ക്ക് നല്‍കി. ജാതി കേടുകൂടാതെയിരിക്കുകയും, അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുകയും, ഐക്യത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ യഥാര്‍ത്ഥ വൈവിധ്യത്തെ അടിച്ചമര്‍ത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ദര്‍ശനം. അങ്ങനെ, പ്രബല ജാതികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സവര്‍ക്കര്‍ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനിയല്ല, മറിച്ച് അധികാര പുനഃസ്ഥാപനക്കാരനാണ് – ഒരു ജനാധിപത്യ യുഗത്തില്‍ ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിയമസാധുത നല്‍കിയ വ്യക്തി.

ഞങ്ങളുടെ ഫേസ്ബുക് പേജ് ലൈക് ചെയ്യൂ..